随遇而安的意思是什么（道德经）

一、随遇思

人生不是而安一个单场的比赛，不是意道德你在某个状态做到极致之后就能取胜，它是随遇思由多个因素共同组成的复杂局面，在这复杂的而安状态之中，只有遵循生活的意道德基本规则，才能更好的随遇思游刃于生活之中。

生活有一个最根本的而安演化规律，叫做：物极必反，意道德当自己片面的随遇思将一个问题推到极致的时候，不仅不能因此使人生受益，而安反而会因为物极必反，意道德导致自身过分推崇的随遇思事情，最后对自身形成坏的而安影响。

比如有这样一句话叫“情深不寿，意道德慧极必伤”，当一个人在某个方面可以表现得过于出色和激进的时候，不仅没有好处，反而会给自己带来伤害。

所以人在世间生活，最重要的就是要学会进退有度，一切适可而止，才能让自己的生活保持在平衡的状态中。

春秋时代有一个人叫宁武子，他是卫国有名的大夫，孔子是这样评价他的，说：“宁武子，邦有道则知，邦无道则愚。其知可及也，其愚不可及也。”

意思就是说：宁武子这个人，当国家有道的时候他就显得聪明，当国家无道的时候他就装傻。他的那种聪明别人可以做得到，但是他的那种装傻别人就做不到了。

原来宁武子是春秋时代卫国有名的大夫，经历了卫国两代变换之后，由卫文公再到卫成公，即便朝代不同，宁武子却能安然无恙，稳坐两朝元老。

当国家政治步上正轨的时候，他就充分发挥自己的智慧和能力，当政治社会陷入混乱情况险恶的时候，他还在朝参政，但很多时候，却懂得收敛自身锋芒。

此时的他好像对一些事情很无知一样，没有表现的那么锋芒毕露，看上去好像碌碌无为，愚钝无知。

在外人看来好像是一种消极的状态，但是他在外人看不见的情况下，一直在努力地做出自己的贡献，极力挽救。

所以孔子才评价他说：他的聪明很多人都能做到，但是他的那种装傻别人就做不到了。

在这个世上，没有谁不愿意给别人形成一个聪明自信，春风得意的印象，更有许多人绞尽脑汁想成为万人瞩目的对象，但是当一个人太过突出的时候，反而不利于在这个复杂的生活环境中生存。

在人生中做事情不难，难的是在于做人，因为人性是非常复杂的存在状态，人性之中有很大的弊病，比如说嫉妒、狭隘、自私等等。

所以，也没有什么人会真心希望一个和自己存在竞争属性的人比自己过得更好，在这种情况下，能够反其道而行之，学会隐藏锋芒，适当的韬光养晦，就显得非常重要。

二、

只有保持进可攻，退可守的姿态，才能更好地站在处世的主动地位之中。

在《道德经》中，老子说：“我愚人之心也哉，沌沌兮”，这里的“愚”并非是指真正的愚笨，而是故意表现出的适度状态，在很多时候不以激进的状态处理问题，甚至在必要的时候选择以退为进。

古人说过这样一句话，叫：善处身者，必善处世，不善处世贼身者也；善处世者，必严修身，不严修身媚世者也。

意思就是说：善于修身的人，必定善于为人处世，如果不善于为人处世则会有损修身；善于为人处世的人，必定严格修身，如果不严格修身则会沦为媚俗之人。

这句话所指的，就是一个人在修身与处世之中，需要两者兼顾的重要性。

人生有两个重点，一个是修正本身，一个是处理外事，在修身方面必须严格要求，容不得半点马虎，但是在处事方面，则要学会“入世随俗”，不可骄矜自大。

因为如果没有原则，失去了本心的主宰，那么即便擅长处事，也只会沦为媚俗之人；如果一个人过于自大，倚仗着自己的才华恃才傲物，缺乏了处事的灵活性，那么即便拥有才华，这个才华也终将成为自身的负担。

不懂得圆润变通的智慧，力量也只能是一种莽撞，这样的才华是不足取的，这样为人处事的姿态更是不足以称道的。

所以能够适当隐藏自己的锋芒和才华，韬光养晦，静待时机，反而能够在关键时刻抓住真正属于自己的机会，这才是两者兼顾的智慧。

而这也并不是什么高超的处世哲学，而是人人都可以做到的简单智慧，但人生最根本的道理则是知易行难，很多人明明能够意识到，却无法使自身真正的通达。

只有在生活中慢慢的经历，且在经历之中慢慢感悟，在参透人生清醒以及阅尽世间沧桑的基础上，学会调整与包容，才能通达人生真正成熟的处事状态之中，以此对待自己的生活，受益的终将是自己的人生。

作者|国学书舍

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